王守仁心学四诀的真正含义
1、圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
2、心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。
3、他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验。在忙忙碌碌前行的道路上，偶一回头，发现先人衣决飘飘，面对蝇营狗苟生活着的人们，早已微笑的将我们宿命的留在艰苦跋涉的道路上，而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了。也只有在这假日，我才能去触摸内心本有的“良知“，王氏的“格物致知”显然对我而言，比朱熹的要亲和受用的多了。
4、因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。
5、努力使自己的心回到无善无恶的状态。
6、心学四诀来自于王阳明的王门四句教，具体内容包括：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这是王阳明所追求的人生境界。
7、夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。
8、但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？
9、王阳明所追求的人生境界，即是“怡神养性以游于造物”，“闲观物态皆生意，静悟天机入穴冥。道在险夷随地乐，心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态。这种境界是超凡脱俗，摆脱个人名利毁誉贫富穷达束缚的自由状态。在这种“至乐”境界之中，人与“大化”流行，“逍遥”于“人生山水”之间，实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一，达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界。
10、无善无恶心之体，
11、良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
12、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
13、苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。
14、凡学之不勤，必其志之尚未笃也。
15、不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上。
16、昔镜未开明，可以藏垢。今镜明矣，一尘之落，亦难住脚，此入圣之机也。
17、王阳明心学四决是：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
18、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
19、地灵则人杰，人之无良，亦足以为山川之羞！
20、志不立，天下无可成之事。
21、何为第一等事？当读书做圣人耳。
22、因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
23、什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。
24、提倡去人欲,存天理的是程朱理学。
25、王门四句教阐述了心体、性体和良知在其心学体系中所具有的多重意蕴，指出心、性、理三者的内涵并不如通常所认为的那样是完全等同的，并通过心性“无善无不善”的分析，指出王阳明所说的“至善”是超越道德善恶的不可执之善。最后，通过对本体与工夫之间关系的分析，揭示了四句教所内含的潜在矛盾，指出此矛盾是心学分化的一个重要原因。
26、汝以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。
27、有善有恶意之动，
28、为善去恶是格物。
29、有善有恶意之劫，
30、思想主张：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
王守仁心学四诀的真正含义
31、王阳明，即王守仁，字伯安，生于1472年一1529年，浙江余姚县人，曾经居住在贵州阳明洞而得名，是明朝著名的思想家及哲学家，是一名大儒学家，阳明心学的创始人。他的心学字诀是：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善除恶是格物。体现了知行合一的理论思想，回答完毕。
32、知善知恶是良知，
33、王门四句教
34、天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。
35、夫精藏则太和流，神守则天光发，累释则怡愉而静，机忘则心纯而一。四者，道之证也。
36、——王门四句教
37、回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
38、阳明心学的内在结构是由知行合一和致良知构成的。在这一结构中，王守仁以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王守仁看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”、为圣的内在可能性．同时，他又强调“良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一(“天理之在人心”)，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”(灵明)，才使“我”与万物(包括社会)无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体。也正是这种天地间活泼泼的、“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行于天地之间，视听八远之外”②的“狂者”或圣人境界。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王守仁突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。“致良知”就是如何为圣的过程，变本然的知为主体意识自觉把握的知的过程，也就是他所说的“知行合一”。在这一“致良知”的过程中，王守仁强调认识主体生命意志和情感投入。主要表现在：“致良知”是对“无一息之或停”的天道和作为人类意识历史积淀的《六经》等的动态认识过程。这里就要求认识主体要有历史感。同时，也表现在“致良知”是主体澄静体悟的情感心灵活动。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再体到深处，日见不同”而觉“有滋味”的不断深化过程。因此，“人若复得”“良知”，“完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代”替与天地万物同体并一气漳通的超然自乐的人生境界。在这种境界中，主体人格精神获得了高扬，个体的生命存在价值得到了肯定，人的心灵被提升为与天地同体无古无今的永恒，而这正是生命的体验过程。从上文对王学的内在结构即“良知”、“致良知’等分析看出，王守仁的心学是一种体验哲学。
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